哲学论文发表哈贝马斯后形而上学的现实意义

　　西方哲学两千多年来的发展，从某种意义上可以概括为形而上学从产生到消亡的演变史。然而自从有了形而上学，反形而上学就悄然在人类思维中落地。人们追求形而上学，是为了给思维一个空间，使思维得以展开。而人们反形而上学，又是为了使思维突破原有的局限，不断向前发展。正是形而上学与反形而上学在人类思维中不停的行进和发展，促使我们的思维一次又一次的飞跃!针对20世纪的哲学界，否定真理和主体性的价值虚无主义倾向，哈贝马斯主张对理性、主体性、真理等进行重新定位。

　　哈贝马斯的哲学面向的是现实生活世界，以语用学为维度，通过实践理性和主体间性来建构其哲学基础，他把自己的这一哲学称之为后形而上学。哈贝马斯在后形而上学的思想条件下，对形而上学的使命有着十分明确的构想。他认为后形而上学的哲学思维的根本特征就是消解传统哲学的超验主体及其主体中心理性，试图克服主客二分式思维模式的缺陷。因此哈贝马斯的后形而上学，既坚持对传统形而上学理论的不断克服和超越，又不期望在理论上彻底根除所有形而上学，它要在形而上学与反形而上学之间保持适当的弹性，哈贝马斯赋予了后形而上学新的历史使命。

　　l后形而上学承担“破界”使命

　　尽管每一种传统形而上学体系都向人们提供了一个思维的空间，但它同时也是对空间之外的视线的遮蔽。所以，从后形而上学出发，意味着走出传统形而上学的领地，进入下一段思维。如果不想使我们的思维局限于一个单一的范围，我们就不要固执于一种形而上学。在这个意义上，哈贝马斯的后形而上学具有“破界”的作用，而且后形而上学的这一功效将一直持续下去。

　　哈贝马斯的后形而上学不同于反形而上学，反形而上学要完全取消一切形而上学，而这种取消在理念上是不可能的，在实践上又会因思维的困扰而无法进行。哈贝马斯以后形而上学替代反形而上学。他赋予后形而上学的使命是对任何既有的形而上学进行解构，去除传统形而上学既有的壁垒，使视线外的“阴影”得以展现。

　　2后形而上学应发挥沟通作用

　　后形而上学概念的提出，反映了哲学历史发展的一个新的阶段。在科学发展之前，建立形而上学和反形而上学的任务都是由哲学来承担的，在这个意义上，哲学总是成为形而上学的代名词。可是，一个又一个形而上学体系的建立并没有帮助人们清晰的勾勒生活世界的图画，于是，思想的发展又使人们对先前的体系作出批判。许多哲学家想要推翻传统的形而上学体系，重新建立一个能对世界作出解释的新体系。随着科学的越发成熟和完善，科学足以承担起建立知识体系的任务，而且体系的严密性，丝毫不逊色于哲学。在这种历史条件下，哲学的功能如果还没有转变，就将滞后于历史的脚步。于是，从整体上反对哲学作为形而上学的形态来存在，又不认为哲学就此结束其存在成为哈贝马斯关注的中心。

　　在哈贝马斯的后形而上学视域下，他认为，哲学要承担起具有沟通功效的媒介作用，即哲学要成为“能够说明的人”，承担起在专家知识和日常实践之间充当沟通的媒介。哈贝马斯认为，哲学的这种角色和西方现代社会的一个重要特征有关，那就是现代化。在西方社会现代化过程中，理性被层层分离，对不同价值目标的追求，导致不同价值领域的不断分化，结果，一个与民众日常实践越来越疏离的专家文化脱颖而出，并迅速成为支配文化发展的主流。

　　哲学既熟悉日常生活领域，也熟悉专家文化是消解它们之间隔阂的最好的**。哈贝马斯认为，“留给哲学、并且也是它力所能及的任务，是解释性地联结专家知识和需要定向的日常实践”。现代性提出的问题要求哲学成为能在日常生活世界和专门文化以及各文化价值领域之问承担沟通作用的“能够说明的人”。哈贝马斯利用谱系学、回忆、存在的澄明、解构等名义建立起独特的有效性标准，从不同角度关注纷繁复杂的生活世界，揭示在日常交往实践中活动的理性，为彻底被扭曲的交往和生活方式提供一种准绳，发挥作用，使人们从生活世界的异化状况中解放出来。

　　3后形而上学的社会角色

　　在现代社会中，后形而上学赋予哲学家特定的社会角色，使后形而上学的理论获得了实践的意义。哈贝马斯通过对现代社会的理解，认为哲学家应该具备三种社会角色，即“专家”、“治疗师”和“公共知识分子”。

　　哈贝马斯认为，亚里斯多德所倡导的实践哲学，即以探讨善的生活为主题的伦理学，就旨在教导人们追求幸福、快乐的生活。但是，哈贝马斯指出，在现代如果不转换伦理学的实践功能，拓展伦理学的视域范围，哲学的功效将被人忽略。现代性给人们提供了广阔的选择空问，因而人的世界观也变得更加多元化，“因为现代境况的首要特征就是世界观的合法的多元化，哲学家不能对某一特定的生活方式或生活计划的实质表示赞成或反对”换言之，多元化在现代性社会中具有其合法性。鉴于此，伦理学中一些有关善的生活方面的内容须要被放弃，而更加专注：于一些具体的，与人们生活世界联系更加紧密的内容。因此，在现代社会中，哲学家在一定意义上还扮演着“治疗师”的角色，只是这种“治疗”是必须在放弃的前提下展开的。“治疗”的功能则是通过自我理解点燃人们过一种自觉生活的信念。

　　哈贝马斯认为，在所有的公共知识分子中，就处理某些问题而言，哲学家是更为合适的人选因为哲学既熟悉生活世界的语言，又熟悉专家文化的语言，所以，哲学对于我们更好的了解时代的脉搏，促进对现代社会的理解和自我理解方面有特殊的贡献。同时，它还能使哲学家更好地批判现代化过程中出现的生活世界的殖民化倾向。

　　4后形而上学推动文化的生产

　　哈贝马斯认为，从l9世纪起，实践对理性的优先性逐步深入人心。但很多思想家将物质实践活动绝对化，视其为决定一切的力量，这实际上是将实践还原为物质再生产，从而有陷入唯生产论、拜物主义的危险。面对生活世界的这种物质化浪潮，哲学应当积极推动人类文化资源的再生产。这是因为，生活世界也可以理解为，人类在文化传递上、社会秩序的构成上，以及人类互相沟通的过程里需要的“资源”达成的一些活动，这些活动创造着一个社会的文化。

　　如果将实践还原为生产，将交往理性狭隘的理解为工具理性，!必然掩盖了理论与语言构成的生活世界、交往行为的关系，促使行为的效果和物质生活水平的提升成为生活实践的中心，一系列社会意义的危机随之涌现：文化意义的丧失，以及由此产生的合法性危机和方向化危机；社会秩序以及社会冲突的加剧和社会统一的破损；个人的心理病变以及由异化造成的社会化过程受阻……这些正是现代社会病态化的症候。哈贝马斯把文化称之为“知识储存”，同时他又认为“当交往参与者相互关于一个世界上的某种事物获得理解时，他们就按照知识储存来加以解释。”

　　那么，依靠什么力量推动交往者之间的意义共识呢?哈贝马斯指出，这种推动力就蕴藏在交往行为之中。交往行为内在地包含着行为者之间的对称性和相互性。当具体情景中的行为者通过语言理解协调其行为时，社会合作依赖于行为者理性的共识，它不再以主体和客体的二元对立结构为前提，而是以主体问对称的理解关系为前提。交往理性本质上是对话的，具有作为反思性的、包容的合理性诉求，作为人们存疑的El常生活中的规则意识，是交往主体间的非强制协商和意见一致．它蕴含在每一次成功的相互理解的言语行为中，同时也为恢复被扭曲的交往和生活方式提供了一种准绳。

　　首先，后形而上学思维倡导人个性的成熟。哈贝马斯的后形而上学倡导个体的反思和学习意识，主体必须进入生活世界的符号化结构中，借助反思使自我从对假设性力量的依赖中解脱出来，有意识地培养自我独立的个性，并在社会学习中，找到合理的生活指导的意识结构。

　　其次，哈贝马斯还极力推进人与人之间的沟通。哈贝马斯认为后形而上学思维，试图摆脱先验哲学的概念规定。他认为，人的理性化包含双重运动，社会化与个性化。社会化是被社会的语言规范、道德规范以及行为规范所一体化和同化的，个性化是自我同一性和主体意识的形成。哈贝马斯倾向的后形而上学思维积极倡导主体间的理性对话，促使具有言行能力的主体凭藉一个共同的生活世界，彼此就生活世界内的事物达成共识和相互理解。

　　在哈贝马斯看来，以往哲学思维的局限性都源于它们妄图使哲学获得某种独享的特殊方式和领域，然而哲学一旦离开生活世界的土壤，它自身存在的合法性必将遭到质疑。哈贝马斯的后形而上学最终强调的是一种哲学姿态的转变，即哲学本质上植根于由交往行动建构成的生活世界之中，惟有将哲学与生活世界紧密结合，促进生活世界的自我反思，促进生活世界的合理进化，哲学才能获得存在意义和发展契机，哈贝马斯后形而上学的现实意义正在于此。

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